- 月影のいたらぬ里はなけれども眺むる人の心にぞすむ
これは、浄土宗の宗祖・法然上人が詠まれた和歌です。不学も省みず謹んで教えを味わってみました。法然上人は、ただ「南無阿弥陀仏」を唱えるだけで誰でも救われると説かれました。 現代人が仏教に対してどの程度の信頼感を持ち、探求心があるか、残念ながら甚だ疑問ですが、当時の人々の多くが仏法に対して「救い」を求めていたことは確かです。誰でもということは、百姓、町人、文字の読めない人など、すべての人々のことですが、文字をも知らないということは仏教の教義についても知らないことを意味します。 救われるには、ただ阿弥陀仏の名を唱えれば良いと言うことから「称名念仏」と言われています。それまでの仏教が、貴族や武士、そして、修行僧など、一部の人々が信仰の対象とされていたことを思えば、単純明快で革新的な教えであり、またたくまに世間に広まりました。ところが時は鎌倉時代。現代のような表現の自由や信仰の自由が無かった封建社会においては、文章表現、説法、行動などが時の政権や在来仏教への批判や脅威とならないよう配慮されたに違いありません。事実、既存の教団からの奏上もあり「承元の法難」と言われる事件が起こります。承元元年（1207年）後鳥羽上皇により念仏停止が決定され、法然は土佐、親鸞は越後へ流罪となっています。その点で、直接的な表現は避け、比喩や掛け言葉を用いられたと考えられます。
「月の光が届かない里はないけれど、眺める人の心は澄む」と、美しい和歌として鑑賞しても良いのでしょう。でも、その解釈で満足されるなら、このサイトを訪れることもないはずです。月影は光明と解釈されていますが、光明は仏像の背後から出ている後光と同じで、極楽浄土の阿弥陀仏から届く仏光のことです。識者によれば、「すむ」は「澄む」、「住む」、「済む」の掛け言葉であると解説されています。そして、仏光が「すむ」か「すまない」かは、「月を見るか見ないかによる」と結ばれています。
極楽浄土からの仏光は、どこにでも届く訳ですから、誰の身にも照射されているわけです。それなのに、月を見なければ心にはすまない、と明言されています。実は、仏光を感知し、月光にたとえることができれば、すでに体得の境地にあるのですが、それはともかく、仏光は月の光のように届いていると説かれています。しかし、仏光が誰の身にも降り注いでいるのだから「もうそれで良い」とはならなず、「眺める」行動によってのみ「心にすむ」という課題が示されているのです。さらに、「心にぞすむ」とありますので、単に美しい月を見て心が澄むだけではなく、月光が心に住む・済むなら、いよいよもって意味深いことが示唆されているように思われます。もし、仏光が心に住むなら後光の出る身体となり、仏法は成就済みということになります。
法然上人は、他界される直前「一枚起請文」の中で、「疑いなく往生すると思って南無阿弥陀仏と申すほかは、何の仔細もない」と、簡潔に述べ手印まで押されています。ですから愚拙のような猜疑心を持って論述する必要はないのです。しかし、実際に念仏行を行ってみればわかると思うのですが、ただひたすら念仏を唱え、何の確信も持てず、何の教義も理解することができず、さらに、何も得るものがないとしたら、空しいばかりか、継続する気力さえなくなります。それでも「智者のふるまいをせずして、ただ一向に念仏すべし」とダメを押されています。従って、もはや助かる道などありません。そうです。そういう自分自身に気付かされるのです。だからこそ、それでも、ただただ一心に念仏を唱えるしかない、と説かれているのです。